Sujet : L'exigence de la vérité est-elle compatible avec le souci d'être tolérant?

Définitions des termes :

• vérité : La vérité concerne l'ordre du discours, et il faut en cela la distinguer de la réalité. Elle se définit traditionnellement comme l'adéquation entre le réel et le discours. Qualité d'une proposition en accord avec son objet. La vérité formelle, en logique, en mathématiques c'est l'accord de l'esprit avec ses propres conventions. La vérité expérimentale c'est la non-contradiction de mes jugements, l'accord et l'identification de mes énoncés à propos d'un donné matériel. On distinguera soigneusement la réalité qui concerne un objet (ce cahier, cette lampe sont réels) et la vérité qui est une valeur qui concerne un jugement. Ainsi le jugement : « ce cahier est vert » est un jugement vrai ou bien un jugement faux. La vérité ou la fausseté qualifient donc non l'objet lui-même mais la valeur de mon assertion. La philosophie, parce qu'elle recherche la vérité, pose le problème de ses conditions d'accès et des critères du jugement vrai.

• compatible : Qui peut s'accorder à une autre chose.

• avec : En compagnie de, en présence de.

• être : Du latin esse, « être ». 1) Verbe : exister, se trouver là. En logique, copule exprimant la relation qui unit le prédicat au sujet (exemple : l'homme est mortel). 2) Nom : ce qui est, l'étant. 3) Le fait d'être (par opposition à ce qui est, l'étant). 4) Ce qu'est une chose, son essence (exemple : l'être de l'homme). 5) Avec une majuscule (l'Être), l'être absolu, l'être parfait, Dieu.

• tolérance : 1. Fait, pour un individu, d'accepter des atteintes légères à ses droits, ou, pour une autorité, de légers écarts par rapport à la loi. 2.Écart maximum par rapport à l'application d'un règlement, permis par la loi ou établi par l'usage. 3. Attitude consistant à admettre chez les autres des opinions qu'on ne partage pas. 4. Règle de conduite ou principe de philosophie pol. consistant à admettre la liberté d'opinion et d'expression, notamment en ce qui concerne les pratiques religieuses. 5. Principe de tolérance : principe dû à CARNAP, exprimant un conventionnalisme radical et consistant à admettre qu'en logique chacun est libre de choisir son langage.

Extrait du corrigé : Platon y propose une description de sa cité idéale dans laquelle règnent l'union de tous et, parmi les gardiens, la communauté des femmes, des enfants et des biens. En ce sens, on a pu définir la philosophie de Platon comme la première expression du communisme. Si la réunion de la philosophie et du pouvoir politique reste cependant la caractéristique essentielle du système Platonicien, c'est que l'ordre de la cité idéale y est inséparable d'un ordre total que seule la raison est à même de mettre au jour. Le scandale pour nous réside dans le fait que cet ordre est indissociable d'une conception de la justice qui nous semble le comble même de l'injustice. Pour Platon , la justice est en effet dans le respect de cet ordre idéal qui assigne à chacun sa place et sa fonction. Or, la société que décrit Platon est, si on la juge à l'aune de nos valeurs modernes, une société radicalement inégalitaire, un univers de castes qui nie l'individualité de ses membres. Les êtres y sont en effet répartis en trois races : celle d'or, celle d'argent et celle de fer et d'airain. Même si les individus ne sont pas assignés à une race en raison seulement de l'hérédité, il est certain qu'un ordre, que nous jugerions très pesant, s'impose à eux et détermine l'essentiel de leur existence. En ce sens le communisme Platonicien est l'exacte antithèse du communisme marxiste puisqu'il consiste non en l'abolition de la lutte des classes, mais en l'organisation rigide d'une société qui tire paradoxalement le principe de son unité de sa division même en castes. Si l'on ajoute à cela le fait que, dans la « République », l'individu semble n'exister que pour et en fonction de la communauté à laquelle il appartient, on comprendra que certains théoriciens modernes aient voulu voir dans la philosophie Platonicienne le premier de tous les totalitarismes.